La ética en cuestión
Pedro Ortega
Vivimos tiempos líquidos, al decir de Z. Bauman, en los que el individuo se diluye y desaparece en el colectivo de seres anónimos, atomizados. El individualismo que nos atenaza y nos devora ha construido una sociedad cuya característica principal es la indiferencia y la frialdad que rigen las relaciones interhumanas; ha generado individuos autoaislados como mecanismo de defensa contra una sociedad invasora de su privacidad. La actividad laboral cada vez ofrece menos posibilidades de contrastar opiniones y actitudes sobre los asuntos públicos, e incluso sobre la orientación del sentido de la vida. El teletrabajo ha reducido a cero esta posibilidad. En esta sociedad líquida, individualista, hay, obviamente, muestras de solidaridad, pero coexisten con otras formas depredadoras de la dignidad humana. Forman como dos mundos distintos, paralelos, cada vez más alejados, sin que se perciban signos de acercamiento o convergencia entre ellos.
La filosofía idealista nos ha ocultado la realidad, nos ha llevado a un mundo de ficción, representado por un ideal de hombre que solo existe en el universo de las “bellas ideas”, a costa de ignorar la cara menos amable de otra realidad, la de aquellos que soportan y padecen a diario las falsas proclamas de los derechos humanos por quienes se consideran sus únicos propietarios y administradores. El resultado es la imposición de una visión del hombre y del mundo que siempre juega a favor de los intereses de unos privilegiados a costa de la sumisión de otros. El idealismo representa la obra maestra en la ocultación de la realidad. “Si colgamos del árbol de la humanidad los frutos granados de los derechos humanos, a sabiendas de que los individuos en su vida real están privados de ellos, es gracias a una fraudulenta operación intelectual que priva de significación teórica lo que ocurra en la vida real. El resultado final es que el individuo carga de hecho con la inhumanidad, sin que los derechos humanos se conmuevan, mientras el hombre abstracto aparece embellecido con todos los encantos de la humanidad”, escribe R. Mate.
La Razón Ilustrada promovió el desarrollo científico y técnico, pero a este progreso no le ha acompañado el otro progreso indispensable para la convivencia: la apropiación de valores ético-morales que contribuyan a la edificación de una sociedad justa, equitativa y solidaria. En esta sociedad líquida se percibe la solidaridad como una obra benéfica, plausible incluso, pero como algo “añadido” a una conducta “normal” de ciudadanos también “normales” que se rigen por otros principios menos éticos: la sola defensa del interés propio. Esperar la justicia social y la solidaridad del modelo de hombre y de sociedad que propone el idealismo es una quimera, rompe con sus principios. Siempre pensamos, hablamos y vivimos desde “algún lugar”, desde unas creencias y convicciones que condicionan nuestra manera de ”estar en el mundo”, y el idealismo tiene las suyas.
La sociedad que tenemos no es ajena al concepto del hombre que la alimenta. Se defiende con contundencia su autonomía e independencia por aquellos que la conculcan a diario; se defiende su libertad por aquellos que esclavizan a los demás, que los ven como objetos puestos a su servicio. Es una visión del ser humano que ha colonizado, durante siglos, a la sociedad occidental. El “otro” es visto como alguien de quien debemos defendernos, o en su caso, eliminarlo socialmente. Liberarnos de esta “pesadilla o carga” es una tarea ingente. Significa remover las vigas maestras que sostienen nuestra manera de pensar y vivir, es decir, de nuestra cultura. Hay resistencias muy poderosas que operan en sentido contrario, refractarias a la transformación social y al cambio. Y sin el cambio de las raíces del mal no es esperable un giro hacia una sociedad en la que los principios de justicia, equidad y solidaridad dejen de ser convidados de piedra.
Deberíamos apostar por promover otro modelo de hombre, aquel que entiende que el ser humano es un ser relacional, y que la relacionalidad forma parte de su estructura antropológica. El ser humano no es un ser aislado del mundo y de los demás, necesita del otro para ser humano. Nadie es humano por sí solo. Nadie se salva solo, nos salvamos en comunión. Es el otro quien nos pregunta a diario: ¿qué hay de lo mío? Al otro lo llevamos dentro, como pregunta y como respuesta. En los albores de la humanidad ya aparecen dos modelos contrapuestos de entender al ser humano: La representada por Caín: “¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?”, y la puesta en boca de Yahvé: “¿Dónde está tu hermano Abel?” Estas dos formas de entender la relación del hombre con los demás atraviesa toda la historia de la humanidad, con la hegemonía de la interpretación cainita. Entrado el siglo XX irrumpe en la contienda ética un concepto del hombre como ser abierto al otro, que, para existir como hombre, necesita al otro. El ser humano no se entiende ya como ser autosuficiente, un ser absoluto dueño de su destino. No se entiende ya como un ser en sí y para sí, un ser aislado, prepotente sino como un ser abierto al otro. Con Levinas, el discurso sobre la relación ética del hombre con el otro, y su interpretación antropológica inevitable, da un giro radical. Para él, el hombre es el ser cuya actitud ante el otro es un “heme aquí” de servicio y obediencia al otro. Levinas utiliza esta expresión, con un claro trasfondo bíblico del A. T. ((Gn. 22, 1-3; 1 S, 3-4; Is. 6, 8)) para significar que el hombre es, en su radical estructura antropológica, disposición incondicional al otro. No está en sus manos disponer de sí sin arriesgar su condición humana. Con Levinas se abre paso otra manera de entender al hombre, no solo como ser abierto (social) al otro, sino como absolutamente dependiente de él en su identidad como humano. El discurso imperante sobre los derechos humanos cobra con Levinas un nuevo impulso, impensable sin su aportación a la ética, y lo lleva hasta sus últimos límites. No hay ser humano sin el otro. Y no se debe solo a la natural sociabilidad del hombre que lo situaría en un plano de igualdad ética con el otro, sino a su radical dependencia del otro para existir como humano. Esta es su originalidad y también su “escándalo”.
Para E. Levinas. no hay ser humano que pueda decir “soy yo” sin decir al mismo tiempo: “soy tú”, el otro que invoca mi nombre y me llama a la existencia como humano. Es el otro quien desde lo más íntimo de su ser, nos reclama su reconocimiento, nos anuncia su presencia. El otro es inquietud, búsqueda, obsesión de sentido para el “yo”. Y es también mandato inapelable. Levinas usa la expresión: “No Matarás” para significar la dignidad inviolable del otro, con claras resonancias bíblicas (Gn. 4, 15), a pesar de sus crímenes. Sin el otro nos diluiríamos en una idea abstracta de hombre sin identidad humana. Es el otro quien nos hace humanos. Reconocerlo, nos ayudaría a bajar los humos y situarnos en el lugar que nos corresponde: servidores del otro a quien tanto le debemos. De otro judío, más antiguo en el tiempo (pero no anticuado), Jesús de Nazaret, hemos aprendido que el otro es aquel que nos encontramos en el camino de la vida: el hambriento, el sediento, el forastero, el enfermo, el desnudo, el encarcelado (Mt. 25, 35-36) quien no invoca que solo se cumplan las leyes, sino que se escuche su voz, porque no van a ser solo las leyes, sino las entrañas de misericordia las que vendarán y curarán las heridas del hombre caído junto al camino. El otro es súplica, y, a la vez, mandato.
Frente a una ética del “deber cumplido” Levinas y Jesús de Nazaret proponen otro modo distinto de relacionarnos con el otro, fundado en la responsabilidad sin límites, al margen de la obligación de cumplir con un deber. Ésta ética del ”deber” se queda fuera de las exigencias de reconocer en el otro su dignidad de sujeto, y solo tiene en cuenta el valor de la ley o norma en sí misma. Satisfecha esta obligación, el individuo queda tranquilo, ya ha cumplido, no con el otro, sino con la ley. Para la ética de la compasión siempre estamos en deuda con el otro, nunca podremos estar tranquilos, nunca sabremos si hemos sido lo suficientemente “decentes” con el otro. “Cuando digo que “cumplo con mi deber”, estoy mintiendo, puesto que no estoy nunca liberado frente al otro”·, escribe Levinas. El otro siempre es pregunta inagotable e inapelable para mí, y espera y exige una respuesta responsable, es decir, ética. Es una responsabilidad o deuda que nunca es satisfecha mientras que el hombre siga siendo dependiente del otro en su modo de existir como humano. El hombre es un ser responsivo; la responsabilidad forma parte de su estructura antropológica. La ética de la compasión no se pregunta por la obligación de la norma, sino por el otro ser humano concreto en su situación de necesidad, de vulnerabilidad. Es el rostro vulnerable del otro el origen de la ética, no un deber abstracto quien nos saca de la indiferencia y de nuestro sopor psíquico frente al otro. La pregunta ética no es ¿qué debo hacer?, sino esta otra bien distinta: ¿quién es el otro para mí? “Un ser humano está hecho de tal manera que no se realiza, no se desarrolla ni puede encontrar su plenitud “si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás”. Ni siquiera llega a reconocer a fondo su propia verdad si no es en el encuentro con los otros”, escribe el Papa Francisco en Fratelli Tutti (nª 87).
Este modo humano de entender al hombre y su relación con el otro y con los demás hunde sus raíces en la tradición judeo-cristiana. Es hora de acudir a otra fuente de pensamiento que dé cuenta de lo que el hombre es: un ser, que para existir y vivir como humano, necesita a los demás, porque nadie puede ser alguien sin la ayuda del otro. Hacer posible una sociedad con rostro humano reclama no solo dotarla de instituciones justas, sino, además, de ciudadanos que hagan de la solidaridad y la compasión el equipaje que acompañe a su vida. Las estructuras justas, por sí solas, pueden conducir a una sociedad inhumana si falta la argamasa de la solidaridad y la misericordia. “La justicia nace del amor, y el amor debe siempre vigilar a la justicia”, dice Levinas”. Es la ética de la compasión (sufrir con el que sufre y hacerse cargo de él), como proponen Levinas y Jesús de Nazaret, la que nos puede poner en el camino de la construcción de una sociedad con rostro humano. “Millones y millones de hombres no toleran ya ser simples “instrumentos”, y aspiran a ser “personas”· en el doble orden del hecho y el derecho. Quien hoy no lo vea así, no entiende el tiempo en el que vive”, escribe Laín Entralgo.
El Papa Francisco, en Fratelli Tutti (n.º 67), comentando la parábola del buen samaritano, escribe: “Esta parábola es un icono iluminador, capaz de poner de manifiesto la opción de fondo que necesitamos tomar para reconstruir este mundo que nos duele. Ante tanto dolor, ante tanta herida, la única salida es ser como el buen samaritano. Toda otra opción termina o bien al lado de los salteadores o bien al lado de los que pasan de largo, sin compadecerse del dolor del hombre herido en el camino”. La ética de la compasión, de la misericordia es la única manera de cambiar las relaciones de frialdad e indiferencia que caracterizan a la sociedad actual por los lazos de la fraternidad. Cualquier otra opción es dar un rodeo, hacerse cómplice del dolor de tantos inocentes que reclaman justicia y una mano que les ayude a seguir adelante, a levantarse desde la dignidad reconocida de alguien que pide, suplica ponerse en pie y caminar. No es cuestión de creencias, ni de ideologías estar al lado de los que sufren, sino de humanidad, de entrañas de misericordia. Es bajar de la “cabalgadura” de nuestro prestigio social, despojarnos de nuestra dignidad o autoridad moral y asumir la causa del otro. Hasta que los otros (marginados) no recuperen su dignidad, no me es lícito reclamar la mía. “El Rostro es también el “No matarás”. Un no matarás que también puede explicitarse más: es el hecho de que no puedo dejar a otro morir solo, de que hay una suerte de apelación a mí”, escribe Levinas. Cuando el otro muere, no muere solo. Mueren, morimos, muchos con él.
La ética de la compasión cuestiona, en su raíz, el modo de pensar y vivir de nuestra sociedad acomodada, ajena a las condiciones de vida infrahumanas de gran parte de la población de nuestro planeta. Las muestras de solidaridad ante las frecuentes tragedias que les azotan se mantienen mientras se hacen eco de ellas los medios de comunicación. Con frecuencia, son los mismos países que acuden a su socorro los responsables de su situación de su miseria por las condiciones injustas, al menos nada equitativas, que imponen a sus relaciones comerciales. “El derecho de algunos a la libertad de empresa o de mercado no puede estar por encima de los derechos de los pueblos, ni de la dignidad de los pobres, ni tampoco del respeto al medio ambiente, puesto que “quien se apropia algo es sólo para administrarlo en bien de todos”, escribe el Papa Francisco en Fratelli Tutti (n.º 122). Levinas propone la cultura de la responsabilidad como “mala conciencia”. “Una mala conciencia que me pone en cuestión. Una cuestión que no requiere una repuesta teórica a modo de información. Una cuestión que apela a una responsabilidad que no es un remedio práctico para consolarnos del fracaso del saber”. Es la hora de pasar del reconocimiento de los derechos de los otros, empezando por los más pobres, los marginados sociales, a practicar, con hechos, la justicia y la equidad. A dar entrada a una ética que tenga como punto de partida y de llegada al otro como referente único de nuestra conducta. La ética es responsabilidad y servicio, renuncia al poder sobre el otro, porque “lo humano solo se ofrece a una relación que no es un poder”, escribe Levinas.