LAS GUERRAS, LOS ÉXODOS, LA PAZ
Elena Conde Guerri
Una revisión rápida de la historiografía de la Antigüedad evidencia que la mayoría de los autores eligieron escribir sobre la guerra. Dejar constancia para la posteridad, e incluso “para la eternidad” en frase de uno de los griegos imprescindibles en su género, de los acontecimientos que jamás podían olvidarse porque suponían que los vencedores habían impuesto la libertad, la democracia y las pautas civilizadoras a los vencidos. En su mentalidad, obviamente. El orden de tales valores constitucionales exigía los asedios, las matanzas, los castigos y las torturas, sobre todo en el pragmatismo propio de la sociedad romana. Hechos conocidos por la mayoría en el mundo actual.
Pero quizá no todos conocen que el quid de la declaración de las guerras más famosas del imperialismo antiguo, detonó por la posesión de puntos geográficos estratégicos. Las Guerras Médicas (inicios del siglo V a.C.) perseguían en principio prestar ayuda por parte de los griegos, más bien por los Atenienses, a las colonias griegas que precisamente sus antepasados habían plantado tiempo atrás en el litoral central de Anatolia, actualmente Turquía. Heródoto lo relata sin prisa, con minuciosidad, abominando de la opresión autárquica del llamado Imperio Persa que, en su avance, asfixiaba poco a poco la autonomía de aquellas ciudades cuya idea de la identidad y funcionamiento distaba mucho de la de los Aqueménidas. Sin embargo, quien finalmente las absorbiera dominaría también la ruta de los Estrechos y sus prósperas promesas comerciales. El conflicto terminó en el 449 a favor de Grecia pero la paz no duró mucho pues pocos años después estalló la Guerra del Peloponeso en que, esta vez, una Atenas altiva y pagada de su antigua victoria y artífice de la llamada Liga de Delos, chocó con la militarista Esparta que se consolidaba emergente. Es cierto que se enfrentaban dos Constituciones antagónicas, pero el control de la Grecia insular y los beneficios comerciales se evidenciaron cruciales y Tucídides, el gran relator de la contienda, no escatima detalles en un relato casi a tiempo real, ya que él mismo fue movilizado. En el año 404, el militarismo lacedemonio ganó la guerra abriendo un horizonte distinto en aquella Grecia continental ya de por si fragmentada.
El mundo romano tampoco ahorró en belicismo. Su gran diferencia con Grecia es que el Estado constituía una unidad rectora que siempre tendió a la expansión territorial fuera de la península Itálica. Cualquier alteridad de los que se intuían rivales, era el pretexto para atacar. La geopolítica justificaba la avidez. Cierto es que, sin tales mecanismos, nunca se hubiera formado el Imperio Romano, garante de romanización y cuya herencia pervive todavía en muchas claves de nuestros Estados coetáneos. Pero tal regalo escondía también una crueldad indisoluble. Las Guerras Púnicas fueron sin duda las más definitorias para el dominio del Mediterráneo y, como consecuencia de la derrota de los Cartagineses, la Península Ibérica pasó al sometimiento de la Roma vencedora, entre otros territorios. Polibio, Tito Livio, Apiano, los historiadores que se centraron en los episodios de estas décadas, nos transmiten episodios a veces espeluznantes. Todos los habitantes pasaban de inmediato a la categoría de esclavos. Se les torturaba, se les amputaban a veces las manos y la nariz, se destinaban a los juegos gladiatorios a los varones más fuertes, se violaba a las mujeres y se maltrataba a niños y a ancianos, hasta se descuartizaba a los animales productivos para cortar todo sustento. El orgullo y la crueldad de los generales vencedores traspasaba cualquier límite, bien porque lo exigía la propia gloria gentilicia de su estatus, bien para aniquilar de raíz al que, en su visión, era el enemigo y canalizar la explotación de todos sus recursos socioeconómicos hacia Roma, donde aguardaban la voracidad de los especuladores e incluso de los propios senadores. Escipión Emiliano fue ejemplo proverbial. Destruyó, en el espacio de apenas diez años, dos ciudades que él mismo convirtió en prototipos: la de Cartago, fue ordenada por el Senado. Arrasada y quemada hasta el pie de sus murallas, el símbolo del poder Púnico fue borrado con ella para siempre. Pero, ¿por qué su ensañamiento por deseo personal contra Numancia, un establecimiento más bien pequeño en el interior de territorio celtíbero, ahora Garray, junto a Soria, carente de mayores dividendos atractivos salvo su heroísmo, ya que resistió hasta la extenuación?. Obsesionaba, sin duda, la inmortalidad del cortejo triunfal derecho del general vencedor.
Las guerras y las posguerras conllevaban otra tragedia: la de los exiliados. Así se escribe el término en la transcripción clásica. Retazos vagantes de las batallas, sí, pero también por motivos de discrepancia política o incluso religiosa conforme al criterio supuestamente objetivo del régimen vigente. La Iglesia Antigua no fue una excepción porque, conforme a la mentalidad de cada etapa, sus jerarquías eran y son humanas y susceptibles en sus decisiones, no siempre fáciles. Literatos y pensadores, teólogos de la talla de San Juan Crisóstomo, Padre de la iglesia y emblemático para mí, sufrieron el exilio. Sus testimonios a través de sus Cartas denuncian el exilio como una forma de violencia en sí misma. Alejamiento de su lugar natal y sus costumbres, itinerarios erráticos y penosos, dudosa inserción en nuevos territorios y sociedades, incomprensión y angustia eran las mochilas onerosas de estas personas. Bien lo explicaba así el Obispo de Constantinopla cuando, por improperios hacia la conducta del emperador Arcadio y su esposa Eudoxia y también por la aventura de seguir la ortodoxia en unas décadas complicadas al filo del siglo V, fue expulsado de su Sede y conducido a un punto inhóspito en la frontera del Caúcaso. Episodios reales, no de ficción, porque todo está en las Fuentes.
Estas líneas no pretenden ser una lección de historia, pero se adaptan muy bien al espacio Cultura en las circunstancias trágicas que ahora nos están partiendo el alma. La guerra, como se ha visto, ha estado siempre presente en la historia de la humanidad. La Antigüedad es sólo un periodo dentro del devenir. Desde aquel remoto impulso cainita, surgido del gran misterio de la libertad humana concedida al hombre desde su Creación, hasta el conflicto actual de Ucrania. Hasta en nombre de Dios, que es el Príncipe de la Paz por antonomasia, se ha matado. No persigo enseñar a nadie. La colectividad es instruida, lo sabe. Pero el tema lo merece. Cambian las personas y los escenarios, se siguen las generaciones pero también prosiguen las ambiciones destructoras, las megalomanías despóticas, los monopolios de las zonas y recursos estratégicos (véase ahora la salida al Mar Negro y al Mar de Azov), el desprecio absoluto por la vida humana, el mayor don de Dios, reducida a guiñapos y marionetas deambulantes. Todo lo antiguo se hace nuevo en una secuencia de escenas que nos ahogan, cuya visualización no podemos siempre procesar y que nos conducen a la siempre perenne interrogación, por qué?. Y, aunque no seamos totalmente ignorantes de los complicados hilos e intereses de la política contemporánea, ni de las peligrosas hijuelas de la globalización y la desenfrenada sociedad de consumo, nos quedamos mudos y nuestros ojos se empañan al ver los de los niños abrazados a sus peluches, en su bendita ignorancia cobijada en la intrepidez de sus madres, que sí saben de qué va. ¿ Por qué?.
Hace ya algunos años, tras el impacto psíquico del ataque a las Torres Gemelas, el P. Martínez Fresneda escribió un libro que tituló La Paz. Actitudes y creencias. Siempre lo he tenido en mi biblioteca. Poco revelaré para incitar así a su lectura, que ahora recomiendo especialmente. A pesar de las distintas perspectivas, conceptos sociales y creencias proclives a la beligerancia, es posible romper esa dinámica fratricida y perseguir, proponer la paz. La Paz, así con mayúscula, que enseñaron y propusieron, respectivamente, Jesús de Nazareth y San Francisco de Asís. Jesús es la revelación de Dios Padre y el Santo de Asís proclama que este Dios amoroso y providente es incapaz de lesionar ni siquiera a la más pequeña de las criaturas de su Creación. Pues cada una de ellas, aun distinta en su propia identidad, y todas ellas unidas se acercan en la fraternidad común que implica la presencia de Dios en ellas. Y en pacífica armonía. ¿No es, por tanto, el hombre la más sublime y hermosa obra del acto creador?, ¿no dijo Alguien “vosotros valéis más que los pájaros”?. A primera vista, los desastres actuales parecen evidenciar lo contrario, un olvido voluntario e incluso una mofa consciente de tales preceptos sagrados, hundidos bajo el lodo de toda violación de la dignidad y derechos humanos. El misterio, de nuevo, del libre albedrío. A pesar de los pesares, no desesperemos porque el Bien también está presente en muchísimas personas de buena voluntad, sabedoras de que sólo con tal tesoro puede vencerse al Mal. Quizá más ocultas pasan más desapercibidas, pero su esencia silente y sobre todo su oración, claman y piden por la paz. En este saco heterogéneo sustentado por la Providencia estamos también nosotros, entusiastas de Francisco de Asís. Ni los Papas han podido sucumbir a su mensaje de paz y las Jornadas de Asís son un referente de petición ecuménico y unísono más potenciado desde San Juan Pablo II. El Papa Francisco las sigue bendiciendo con su presencia y en múltiples escritos y alocuciones sigue clamando por la paz. Ahora, más que nunca. El próximo día 25, conmemoración del sí incondicional de María que nos entregó al Príncipe de la Paz vaticinado por el profeta Isaías para nuestra redención, el Pontífice volverá a consagrar de modo especial a su Inmaculado Corazón a Rusia y Ucrania. Como en una súplica casi desesperada, porque humanos somos, como un grito sin fronteras, largo e imperioso que, al menos, sacuda la conciencia de los mandatarios implicados para comprender que, a pesar de la debilidad humana y la capacidad para impulsar el mal, que más allá del pragmatismo e intereses temporales existe una metahistoria donde el Señor tiene el poder de infiltrar el discernimiento y sobre todo su Amor y su Misericordia, que excede a toda justicia, en las entrañas humanas para hacerlas permeables al bien y a la paz. Es posible la paz, pero no podemos saber cuándo será probable. En tanto, repitamos a coro, sin desfallecer “Señor, haz de mi un instrumento de tu paz”.