SOY YO
Elena Conde Guerri
Estas dos palabras, soy yo, ego sum, egó eîmi en lengua griega, a las que cabría añadir en arameo, son pronunciadas por el Señor en tres momentos de su vida conforme al relato de los Evangelios, si no recuerdo mal. En su encuentro con la Samaritana junto al pozo cuando, tras el diálogo salvífico y en cierto modo delator de un oscuro pasado que ella escuchaba desconcertada, Jesús se reveló ante aquella mujer que ya estaba abierta a la fe. “Soy yo, el que habla contigo”. (Io 4,26). En circunstancias bien distintas, en el huerto de los olivos inmediatamente antes de su prendimiento, cuando se encara ante la cohorte y los subalternos de los sumos sacerdotes y los fariseos con esa valentía sustentada en su elegancia interior y se apresura a identificarse para que no dañen a otros. “Yo soy. Yo soy”, por dos veces. (Io 18, 5. 8). Finalmente, ante el Sanedrín afirmando que es el Hijo de Dios, “yo soy”. (Lc 22,70).
Las dos últimas escenas las tenemos todos profundamente vividas en los días de la conmemoración de la Pasión del Señor y, al hilo, recomiendo a quienes aún no lo hayan hecho la lectura sosegada del comentario de los Textos evangélicos pertinentes que se nos han ofrecido en este Blog. Porque los PP. Franciscanos que de todo esto saben mucho, máxime siendo los Custodios de Tierra Santa, nos han dado una enseñanza profunda no sólo teológica sino también histórica, ambiental , jurídica e incluso filológica para comprender en profundidad. La Pasión ya está mitigada y subsumida por su Resurrección y su Gloria y aquí siento resonar las dos palabras mencionadas con eco imperecedero. Ya que no son idénticas a las que en otras ocasiones pronunció el Señor, por ejemplo “yo soy el pan de vida que ha bajado del cielo”, “yo soy el buen pastor “, o “yo soy la vid y vosotros los sarmientos”, símiles catequéticos para facilitar a las gentes la trascendencia de su misión. El simple y rotundo “yo soy” es una afirmación ontológica de su identidad, de su persona, de su naturaleza divina que, de algún modo, trasciende la humana pisoteada y humillada, aun sin negarla. Nos recuerda que Él tiene la doble naturaleza y que al final triunfará la esencial para que “no seamos rehenes de la desolación”, en palabras recientes del Papa Francisco.
Pues esa naturaleza humana nos toca muy hondo, nos sensibiliza a todos con sensaciones, conductas y sufrimientos a los que no somos ajenos. De sus últimas horas terrenas, la angustia y la tentación del rechazo a los tormentos que se avecinan inexorables; la dolorosa decepción ante la cobardía y abandono de sus amigos; el humillante itinerario nocturno ante las autoridades de una Palestina sometida. Y así sucesivamente. De sus primeras horas terrenas desde que nació en Belén casi casualmente para que se cumpliesen las profecías ( Mi 5, 1-5), la incomodidad de un establo; la incertidumbre de un exilio temprano; la inserción posterior en Nazareth y todo lo demás hasta que, ya un hombre, comprendió cuál era la voluntad de su Padre. La itinerancia de Galilea a Judea a veces hasta sin el alimento reparador; la pedagogía constante de inculcar en las mentes de sus discípulos y del pueblo receptor, a menudo obtusas, las verdades esenciales para una vida feliz que sólo pueden venir de Dios; el perdonar siempre, el mirar siempre con la pupila sincera , el orar siempre. Y también los gozos de jugar con los niños, curar a los enfermos, compartir un buen pescado con los suyos e, incluso, asistir a banquetes.
Para quienes en estas décadas llamadas postmodernas pasan de Jesús de Nazareth, su persona y sus enseñanzas siguen siendo un interpelante que siempre estará ahí girando en la órbita de sus vidas, invisible a los ojos de la carne pero insistente y perturbador hasta que, hartos , le abran la puerta para compartir su cena con Él (Ap 3, 20). Y sin violentar jamás la libertad. Porque es el Hombre por antonomasia pero también el “Soy yo”, el Viviente que nos llama y nos espera para cambiar nuestras vidas. A Jesús solía identificársele como “el Nazareno”, él que había nacido en Belén de Judá, y creo que le gustaba mucho. Porque Galilea, más plácida y ecológica, por decirlo así, con el lago confidente y el hogar familiar, era para su humanidad como un refugio terapeútico. Todo el que lo desee, puede hacer de Galilea su escondite particular, un spá de meditación y esperanza donde Él también nos convoca al igual que a sus discípulos para seguir caminando más fortalecidos hacia el Emaús que se nos dará.