Memoria de las víctimas y reconciliación
Pedro Ortega Ruiz
Introducción
El ser humano es un ser cultural. En el curso de su vida va dejando huellas de cómo ha vivido y ha sido. Son los signos de sus convicciones o creencias. Siempre actuamos a partir de unos principios en los que se sustenta nuestra manera de abordar la existencia. Es nuestra “filosofía de la vida”. Ésta no es un código rígido que aplicamos a nuestra conducta; lo vamos adaptando, modulando en función de la circunstancia o contexto en el que vivimos.
Si la indiferencia, la frialdad y el enfrentamiento violento marcan las relaciones interpersonales; si la extorsión y el crimen son socializados como hechos “puntuales”, inevitables en una sociedad con intereses encontrados; si la persecución o exclusión del diferente, reduciéndolo a la clandestinidad, es visto como algo “normal”, entonces, todas estas huellas son un claro síntoma de una sociedad enferma en la que sus instituciones han dejado de ser instrumentos eficaces para la convivencia ciudadana; es una sociedad esclavizada en la que sus miembros se limitan a sobrevivir sin posibilidad alguna de ejercer sus derechos de ciudadanía; es una sociedad que ha “banalizado el mal” hasta el punto de que matar, extorsionar o torturar son vistos como excesos “circunstanciales” que pueden borrarse tan pronto como el ejecutor decida abandonarlos. Todo esto ha sucedido en la sociedad vasca, y algunos síntomas aún perduran.
Resaltar la memoria de las víctimas constituye el último recurso que tienen aquellos que sufrieron la persecución y la muerte para que los hechos trágicos que padecieron no tengan la última palabra, no produzcan una segunda muerte: el olvido. Sin memoria de la injusticia es como si todo lo ocurrido no hubiera existido. Pero la memoria no se ocupa solo de los hechos ya pasados, sino también de lo que pudo ser y no será. Los muertos provocados por la sinrazón y el odio ya no vuelven, pero sí podemos cambiar la forma de verlos, podemos impedir que se hagan lecturas de los hechos ocurridos que nos lleven al olvido de las víctimas.
Memoria y reconciliación
Tenemos el “deber de la memoria”, hacer justicia a las víctimas inocentes que sufrieron la tortura, la extorsión, el exilio y la muerte. Ésta es condición necesaria para que se realice la justicia en su dimensión reparadora, para que se ofrezca el reconocimiento debido a los que sufrieron injustamente. La memoria devuelve a las víctimas a la existencia, las libera del olvido, su segunda muerte; nos hace presente que lo impensado ocurrió, y cuando esto ocurre, lo ocurrido se convierte en lo que “da que pensar. Situar a las víctimas en el relato de lo ocurrido es el primer deber de la memoria. Y en el denominado “conflicto vasco” unos fueron las víctimas y otros los victimarios. Equiparar a unos y a otros es la mayor ofensa que se puede hacer a las víctimas, es “banalizar el mal” y reducirlo a un “mal necesario”, del todo injustificado.
El terror se construyó sobre las decisiones de los violentos, sobre los apoyos sociales, sobre las complicidades, sobre los silencios y las neutralidades. Es el relato que no se puede falsear. La sociedad vasca, en su conjunto, miró para otro lado. Y nadie pudo invocar ignorancia de todo lo que ocurría. Mientras tanto, las víctimas tenían que ocultar su sufrimiento ante la incomprensión de una sociedad anestesiada y, en no pocas ocasiones, librarse de la acusación de ser ellos los responsables de su sufrimiento.
Es propio del nacionalismo sacralizar la propia identidad hasta convertirla en una realidad cultual. A ella se someten sentimientos y razón. De aquí a un totalitarismo identitario solo hay un paso que se recorre sin escrúpulos apenas se alcanza el poder institucional para imponerlo. Los de “fuera” son tratados como elementos “extraños”, incompatibles con el modo de vivir del nacionalismo. Éste opera como una religión inmune a toda crítica, que siempre se hará “desde fuera”, desde otra lógica; su razón de ser solo se entiende desde “dentro”. Con ello se erige en árbitro de la verdad, y su interpretación de la realidad adquiere la fuerza de un dogma. El nacionalismo opera siempre desde la lógica del “dentro” y “fuera”, “nosotros” y “ellos”. Por ello, no es correcto hablar de un nacionalismo radical y otro moderado, ambos beben en la misma fuente y comparten unos mismos principios. Solo les distingue su adaptación a las exigencias políticas y prácticas que conlleva su ideario nacionalista. Pero el fin es el mismo: la imposición de un modo de entender la vida personal y social a través de la ocupación de las instituciones que haga posible que todos y cada uno de los ciudadanos tengan un mismo sentir y un mismo pensar. Es el totalitarismo asumido como forma de vida “natural”, una religión que todo lo invade sin dejar espacios vacíos por los que se pueda introducir crítica alguna. En el nacionalismo vasco hubo un perverso reparto de tarea: “unos mueven el árbol y otros recogen las nueces” , dijo X. Arzallus.
¿Cómo se ha podido llegar hasta aquí? Quizás encontremos la explicación a esta “anomalía” en una ética y una antropología de la “lejanía”, de la frialdad e indiferencia, propias de la filosofía ilustrada cartesiana; o también en las relaciones de los individuos con los demás, relaciones que han estado presididas por el principio de identidad que rechaza lo diferente, lo singular, y múltiple, que ejerce violencia sobre su otro, lo no idéntico.
Nos deberíamos preguntar: ¿por qué gran parte de la sociedad vasca ha llegado a “banalizar el mal”? Erróneamente hemos pensado que los asesinos y torturadores no eran individuos “normales” cuando fueron capaces de realizar tales atrocidades sobre víctimas indefensas. Sin embargo, la “banalización del mal” forma parte de un plan estratégico de exterminio del diferente llevado a cabo por gente “normal”. La deshumanización del inocente ocurrió, mientras la gente seguía viviendo y realizando sus tareas normales de cada día. Todo era “normal”, incluso el asesinato.
La pregunta: ¿qué se ha hecho para llegar hasta aquí? nos concierne a todos.
Nos ha faltado coraje ético para denunciar la barbarie. Es necesario que todos nos preguntemos dónde estábamos entonces y cuánto tiempo tardamos en descubrir que el sufrimiento producido en tantas víctimas también formaba parte de nuestra vida. Todos somos responsables del silencio y la indiferencia hacia las víctimas, del dolor producido, aunque sea por omisión. Es por ello indispensable elaborar el relato desde las víctimas para evitar una segunda muerte: la hermenéutica. No basta con levantar la bandera del “no matarás”, con rechazar el crimen; hay que estar, además, atento al discurso, al relato de los hechos y, por tanto, a las mil formas de disimulación de la violencia. Este es el punto fundamental de la memoria: que lo impensable ocurrió; que es obligado remitirnos a unos hechos que, aunque escaparon a la sensibilidad ética de gran parte de la sociedad vasca, constituyen, hoy, para nosotros una constatación dolorosa: las víctimas no tuvieron la oportunidad de escuchar, y se ha pretendido silenciarlas cuando han alzado su voz.
Frente al intento de justificar el olvido de las víctimas, es necesario elaborar una nueva hermenéutica de los hechos ocurridos y situar a las víctimas en el centro del debate sobre la violencia física y moral padecida, no una violencia abstracta. Es necesario rescatar el relato de lo que ocurrió, hacer memoria de un pasado que todavía es presente mientras haya víctimas, testigos de un sufrimiento injusto. Es necesario hacerles justicia. “Podemos, gracias a la memoria, llevar a cabo una forma de justicia, insuficiente pero fundamental, que consiste en hacer presente la injusticia… Solo si reconocemos a los muertos un derecho a la justicia, entenderemos la injusticia sobre la que está construida nuestra felicidad y nos capacitaremos para hacer la historia de otro modo ”, escribe R. Mate en su obra: El tiempo, tribunal de la historia.
Reconciliación
El proceso de reconciliación implica el reconocimiento por parte del victimario del daño producido a la víctima. Sin este reconocimiento no hay reconciliación posible, ni tampoco el perdón de la víctima. Podríamos preguntarnos: ¿Por qué el deseado fin de la violencia no se ha traducido en un impulso en favor de la verdad de las víctimas?, antes, al contrario, se ha visto siempre obstaculizado por el nacionalismo introduciendo el discurso sobre las “causas pendientes” de resolver en el “conflicto” vasco. El nacionalismo nunca ha pensado en la reparación a las víctimas. Las víctimas son el resultado de un proyecto que ha requerido una primera fase de movilización capaz de producir la degradación moral que crea la necesidad de destruir vidas. Una vez en marcha, la inercia social asegura el mantenimiento del programa con un rechazo menor.
¿Es posible la reconciliación? La reconciliación exige, de una parte, la reparación del daño causado a las víctimas, y de otra, la transformación radical en su componente ético-moral en la persona del victimario. Pero este es un proceso que compromete a lo más profundo del ser personal; implica un “cambio interior”, una conversión ético-moral, que no se traducirá en norma de conducta mientras el victimario encuentre una recompensa social. Algunos proponen para llegar a la reconciliación de todos poner el acento no en el diálogo privado o en la relación interpersonal, sino en la creación de un tipo nuevo de sociedad de la que formen parte víctimas y victimarios, “siempre y cuando unas y otros recorran un determinado camino”. Y este camino pasa por el reconocimiento de la dignidad de las víctimas. Reconocer que las víctimas son fines en sí mismas y no medios para ilustrar la superioridad de una ideología sobre otras. Y, lo más importante, reconocer en la víctima el modelo de la nueva ciudadanía: ésta no puede ser excluyente, no puede construirse desde la exclusión social, racial, ideológica..
Pero el problema radica en que no ha habido ningún “cambio interior” que cuestione la conciencia del victimario. La pregunta que deberíamos hacernos es si lo quieren las víctimas y, luego, si lo quieren los victimarios (violentos). Las víctimas nunca van a confiar en la rectitud de intenciones de los victimarios que solo buscan beneficios penitenciarios; y sobre la segunda pregunta, los hechos desmienten, día tras día, la voluntad de un “cambio interior” que les haga desistir de sus objetivos excluyentes y totalitarios..
El cese de la violencia física no ha supuesto el cese de otras violencias: política, psicológica y moral que se ejercen sobre la población no nacionalista. La presión social a la que ésta se ve sometida, la actitud agresiva y excluyente del nacionalismo a todo lo que no se identifique con su ideario identitario hace imposible la reconciliación. En estas condiciones, pensar en una reconciliación significa negar la realidad que atrapa al nacionalismo vasco en su mundo cerrado y excluyente, mantenido inalterado en el tiempo. La reconciliación solo puede darse con la aceptación de la verdad histórica de la violencia producida por unos, y sufrida por otros. Esta experiencia exige reconocer a las víctimas y oponerse a todo intento de hacerlas invisibles y negarles la existencia.
¿Reconciliación? Aún no se dan las condiciones necesarias para la reconciliación, entre ellas, la aceptación expresa del estatuto de la víctima como sujeto de derechos, usurpados violentamente. Sin el reconocimiento de la existencia de la víctima y de su papel fundamental en la reconciliación, ésta no es posible. Las propuestas para la reconciliación que prescindan de las víctimas como agentes principales de ese proceso quedan reducidas a simples proclamas de muy corto recorrido que solo sirven para tranquilizar, por un tiempo, algunas conciencias y les permita decir: “algo hemos hecho en favor de la paz”.
Es un hecho que “da que pensar” los homenajes a los encarcelados por crímenes cuando abandonan las cárceles; es un hecho que “da que pensar” cuando se considera socio preferente del gobierno central a una organización que se niega a condenar los crímenes de ETA. Estos hechos dan mucho que pensar, no solo a los supervivientes del terror nacionalista, sino también al conjunto de la sociedad que asiste desconcertada a la voluntad de algunas organizaciones políticas de “hacer borrón y cuenta nueva” de los crímenes cometidos por ETA como si estos nunca hubieran existido.
Es necesaria una mirada de largo alcance y no dejarse atrapar por el presentismo en una sociedad que todo lo reduce al éxito inmediato. Pensar en lo que nos “está pasando” exige una reflexión serena, altruista en la que primen los intereses de todos y se aborden con rigor las matriciales socio-políticas que están en la raíz de los problemas que nos afectan. “Otra” antropología, “otra” ética y “otra” educación es el camino obligado para abordar el largo y tortuoso proceso de reconciliación.
¿Qué debemos hacer?
Sobre la memoria y la reconciliación quedan muchas explicaciones que dar: ¿por qué se ha tardado tanto tiempo en escuchar a las víctimas y darles su palabra?. Y explicaciones del escándalo que ha supuesto nuestro prolongado silencio, mientras las víctimas debían vivir ocultos con la vergüenza de ser señalados como responsables de la muerte de los suyos, de sus propias víctimas. Hay hechos “imperdonables” que reflejan el nivel de miseria moral a la que puede llegar el ser humano, la medida de deshumanización que es capaz de perpetrar en aras de un ideal cuya finalidad es la aniquilación física y moral del otro ser humano diferente.
Recuperar la memoria de las víctimas es el primer paso para que se les haga justicia, para que su sacrifico no caiga en el olvido. Y aunque no pueda cambiar lo ocurrido, sí puede determinar la forma de verlo hoy. No puede deshacer el mal hecho, pero puede impedir lecturas del pasado que sean peores que el olvido. Es una justicia que excluye la venganza u odio hacia los victimarios. Reconozco que es arriesgado pedir a las víctimas la generosidad de perdonar el sufrimiento injusto padecido, durante tantos años ignorados y, a veces, calumniados, por la sociedad, tachados de enemigos de la convivencia. Pedirles ahora que perdonen es pedirles lo “imperdonable”.
¿Reconciliación?, ¿de quiénes?, ¿cómo? Son preguntas de muy difícil respuesta. El daño producido por el terror de ETA no se limita a las víctimas que padecieron directamente los horrores de la persecución, sino también a los que han venido después. ¿Y a estos quién les repara de sus daños? La reconciliación es hoy una utopía, es un camino que ni siquiera está trazado y nadie se atreve a diseñar. A lo más que se puede llegar es a proponer un “ideal” humanista de convivencia que haga posible “otro modelo” de sociedad, que dé lugar a “otra manera” de relacionarse el hombre con los demás. Es decir, actuar a largo plazo con un propósito educativo que haga del ser humano concreto, el centro de la acción educativa; implica un cambio de la filosofía de fondo que atraviesa las instituciones y moldea la vida de los ciudadanos. Este talante “utópico” puede que sea el que anime a la mayor parte de la gente razonable, sensata de nuestro tiempo. Pero esto solo es posible desde la solidaridad de la especie humana convocando aquello que nos une más allá de las diferencias ideológicas, étnicas, religiosas, nacionales. Solo es posible si vivimos una cultura de la fraternidad, de la hospitalidad. El Papa Francisco nos lo recuerda en Fratelli Tutti cuando habla del “gusto de reconocer al otro”: “Esto implica el hábito de reconocer al otro el derecho de ser él mismo y de ser diferente. A partir de ese reconocimiento hecho cultura se vuelve posible la gestación de un pacto social. Sin ese reconocimiento surgen maneras sutiles de buscar que el otro pierda todo significado, que se vuelva irrelevante, que no se le reconozca algún valor en la sociedad” (nº 218).
Tendríamos que pensar la educación como una cuestión de todos, y “pensarnos de nuevo”, pero esto nos compromete a revisar las vigas maestras que sustentan nuestro modelo de vida. Tendríamos que pensar la ética no desde la idea del ”bien” y del”mal”, sino desde la fraternidad y la compasión. Aprender a ser humanos es la tarea más urgente que a todos nos concierne, la tarea principal que tenemos todos los humanos a lo largo de nuestra vida.
(Resumen del artículo enviado a la Revista Española de Pedagogía para su publicación)