Historia de la teología cristiana. Épocas, pensadores, derroteros.
Ansorge, Dirk,
El texto trata la Historia de la Teología según los paradigmas del pensamiento, no siguiendo la historia lineal de doctrinas y autores. Y se entiende por paradigma una suma de supuestos de conceptos teológicos que se toman como evidentes y permanecen por los siglos. A esto se suman dos cuestiones importantes. El primero es el testimonio creyente de los pensadores teológicos. Ellos no exponen la reflexiones sobre la verdad revelada desde una perspectiva neutra como pueden ser las matemáticas o la física. La convicción interior de la fe en Cristo se distancia de la teología mítica, natural y laica. Se trata de una fe personal que hace que el pensamiento se aleje de la neutralidad, ya que el pensador se implica vitalmente en el razonamiento (22). La segunda cuestión es la filosofía como fundamento de los razonamientos creyentes. En el momento que el cristianismo se extendió por el Imperio fue necesario contrastar los principios fundamentales de la fe y sus exigencias éticas con la filosofía que predominaba, fundamentalmente el neoplatonismo y que los intelectuales romanos exigían. A partir de aquí se plantea el Autor las diferentes épocas de la teología en la que se pueden distinguir la Antigüedad tardía, la Edad Media, la Reforma y las Edades Moderna y Contemporánea.
En los siglos primeros del cristianismo, se desarrolla la teología trinitaria por la revelación bíblica y el soporte que le da la filosofía platónica y neoplatónica: el bien está por encima de todo; está más allá del ser. Dicho bien trascendente es fundamento y origen de todo. De la unidad original se pasa a la multiplicidad de la realidad gracias al logos que entrelaza todo lo existente y como palabra y razón, nous, viene a ser el arquetipo de la realidad. Orígenes trata de Dios como Trinidad: el Hijo procede del Padre por generación eterna. Esto manifiesta un perenne fluir de vida divina que lleva consigo un sin principio cronológico, aunque su ser, su principio ontológico, esté en el Padre. El Hijo siempre está en el Padre, como el esplendor en la luz. No es que el Padre exista primero y después genere al Hijo, pues esto supondría que Dios exista un tiempo sin su Sabiduría. El Padre es la Bondad —Orígenes iguala el ser y la bondad como el platonismo—, y de la Bondad nace el Hijo del que procede el Espíritu. Cada uno tiene su propia «hipóstasis», con sentido individual de «persona», muy alejado del modalismo. Nicea, Éfeso y Calcedonia son los centros de la reflexión teológica que centran la identidad de Jesucristo como verdadero Dios y verdadero hombre, salvando la dimensión humana de Jesús no obstante fuera el verdadero Hijo de Dios, de naturaleza divina y consustancial al Padre.
En la Edad Media aparece Aristóteles con su doctrina de la eternidad del mundo, el necesitarismo metafísico y la existencia de una única alma racional universal. Tomás sigue a Aristóteles donde su filosofía la utiliza para darle una mayor profundidad a la teología, aunque, a la larga, la encerró en la estructura de la metafísica que le obliga a la autonomía del mundo y del ser humano, además de la eternidad del mundo, y, con ello, distinguir los dos fuentes de conocimiento: el natural y el de la revelación.
La Escuela Franciscana sigue la experiencia creyente de Francisco de Asís conformado a Cristo pobre y crucificado. Para Buenaventura, que sigue a Agustín y el neoplatonismo, la mediación de la Palabra hay que entenderla siempre como un paradigma desde el que desarrolla todo conocimiento basado en la Revelación. Acentúa, por consiguiente, la subordinación del orden natural al revelado, pues la Revelación ha impreso en la creación y, naturalmente, en la mente humana la posibilidad de poder elaborar un verdadero y auténtico conocimiento. Este camino, diverso al de Aristóteles y Tomás de Aquino, como a la experiencia mística que margina las exigencias especulativas, sitúa al hombre en un centro de relaciones en el que se cruzan la línea de la historia que viene del Creador y la de la vuelta al Padre por la inteligencia y la voluntad. En esta situación, la Escritura ofrece la estructura cognoscitiva para conocer el mundo y la salvación humana, donde se comienza por la stabilitas fidei, se continua con la serenitas rationis, para terminar con la suavitas contemplationis.— Escoto dará prioridad a la libertad como presupuesto esencial de la relación de amor de las hipóstasis divinas buenaventurianas y cuya consecuencias será la historicidad de Jesús como sacramento de dicho amor: el servicio. Guillermo de Occam niega la relación entre el concepto abstracto y la realidad de las cosas, lo que lleva consigo el rechazo de toda objetividad para el pensamiento. Si lo universal no existe como fundamentación de la realidad, cualquier juicio queda vacío de por sí. A ello se suma la identificación de la sustancia, cualidad y accidente, la incognoscibilidad de Dios por la inteligencia al no ser objeto de la intuición humana y la omnipotencia de la voluntad divina, de lo que se deduce que la moral queda sin fundamento objetivo alguno, y donde la razón no interviene para la distinción entre el bien y el mal. Occam descubre del derecho subjetivo. Es el derecho unido al sujeto como poder individual que le concede la libertad personal de obrar según sus principios y opciones vitales, concepción muy distante de la doctrina común del derecho en el que lo justo versa sobre la armonía entre las cosas y las personas, o la potestad que posee el hombre dada por la ley. En cualquier caso, esta concepción del derecho subjetivo proviene de la visión que Occam tiene sobre el individuo, en la que esencia y existencia coinciden, negando cualquier viso de universalidad frente al realismo craso de la concreta realidad de cualquier ser.
A continuación se expone la Reforma luterana y la Contrarreforma tridentina, la teología y la filosofía del Renacimiento, Ilustración, Idealismo, Romanticismo, Teología Liberal, Dialéctica y Modernismo hasta la segunda mitad del siglo XX, donde se vuelve a sentir en el cristianismo el pensamiento católico con K. Rahner, von Balthasar, etc.
La Gaudium et Spes del Vaticano II abren las perspectivas de los loci theologici que en su tiempo propuso Melchor Cano. De la exclusiva tradición dogmática se abre a que la cultura, la ciencia, la política, la economía, la sociedad, etc., indique los retos a la reflexión teológica (348). De aquí nacen la Teología de la Liberación (Gustavo Gutiérrez, L. Boff, etc). La prioridad en el diálogo con las culturas y las situaciones diferentes de los cristianos en ellas nace una pluralidad litúrgica impensable en tiempos atrás. Se dan también la Teología feminista contra el patriarcado de la Iglesia E. Schüssler Fiorenza, M.C. Lucchetti Bingemer), la Teología Política y de la Esperanza (J. Moltmann y J.B. Metz), la del diálogo con el judaísmo, la teología ecuménica y la del pluralismo reñligioso. Por último se estudia brevemente la sistemática teológica actual —época posmetafísica y postsecular— fundada en la fenomenología, filosofía trascendental, antropología cultural y filosofía analítica.— La traducción y redacción de José Manuel Lozano-Gotor Perona inmejorable.
Santander 2023, 424 pp., 17 x 24 cm.